Jannah Theme License is not validated, Go to the theme options page to validate the license, You need a single license for each domain name.

Al onze lichamen zijn kwetsbaar; dit is de basis van een universele verplichting


Men kan het idee van mensenrechten als geesteskind van de Verlichting bekritiseren. De universele morele verplichting tegenover anderen hoeft echter niet op de rede gebaseerd te zijn. Het is geworteld in de basiservaring van de kwetsbaarheid van ons lichaam.

Eleanor Roosevelt, Amerika's First Lady van 1933 tot 1945, met een afdruk van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, 1949.

Eleanor Roosevelt, Amerika’s First Lady van 1933 tot 1945, met een afdruk van de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens, 1949.

FDR presidentiële bibliotheek en museum

Het bloedbad van 7 oktober in Israël is een misdaad tegen de menselijkheid. Maar tegen welke mensheid eigenlijk? De Oostenrijkse schrijfster Elfriede Jelinek weet niet meer wat de mensheid hoort te zijn. We praten over de menselijke waardigheid. Hiermee bedoelen we iets dat boven een antropologische karakterisering zoals ras, seksualiteit, etniciteit staat. Maar wat? Het zelfbeeld van de Europese Verlichting staat onder de loep, vooral het idee van universele moraliteit. Ze hebben postkoloniale theorieën lange tijd belachelijk gemaakt als holle praatjes. Gaan we nu van het post-feitelijke tijdperk naar het post-morele tijdperk?

Een oude filosofische controverse komt nu op de voorgrond, die tussen Immanuel Kant en Johann Gottfried Herder. Kant verklaarde: De mens is pas echt mens als hij zich engageert voor universele, interculturele imperatieven. Herder, de voorloper van ‘Cultural Studies’, wierp tegen: ‘Zonder cultuur was en is de mens niet slechts ruw hout, ongevormd marmer, maar hij is en zal een brutum worden.’

Clandestien imperialisme

De huidige politieke realiteit is in tegenspraak met Herder. Juist door cultuur kunnen mensen muteren in ‘brutum’. De genocide is bijvoorbeeld een culturele ‘prestatie’. Op één punt heeft Herder zeker gelijk. De mens is een levend wezen dat tot een specifieke groep behoort met zijn eigen afkomst en geschiedenis, zijn eigen herinneringen, mythen, gebruiken. Het behoud en, indien nodig, de verdediging van dit gemeenschappelijk erfgoed geeft het zegel van daadwerkelijke identiteit. Moraliteit wordt ook etnisch en cultureel beïnvloed.

Het idee wordt problematisch als het de bindende aard van algemene waarden of normen ontkent. Dit met het algemene argument dat algemene waarden sowieso altijd witte, Europese, koloniale ‘hegemonistische claims’ verbergen. Al in 1947, toen de VN het ontwerp voor een universele verklaring van de mensenrechten ter consultatie stuurde, wierp de Amerikaanse koepelorganisatie van etnologen tegen dat alle mensenrechtenverklaringen “provinciaal” waren. Een universele verklaring zou eenvoudigweg een ‘provinciale’ versie aan anderen opleggen, en zou daarom in wezen een daad van clandestien imperialisme zijn.

Gelijkheid alleen onder gelijken?

In feite heeft het universalisme een zwakte. Het is vooral een idee, geen ervaring. Hij spreekt over een ‘abstract’ wezen dat mens wordt genoemd, een wezen dat losstaat van alle culturele wortels. En dit wezen moet volgens Kant altijd in de eerste plaats als doel worden gezien, nooit slechts als middel. Mooie woorden, zeker. Maar zoals de scherpzinnige contra-Verlichtingsfilosoof Joseph de Maistre aan het begin van de 19e eeuw schreef: “In mijn leven heb ik Fransen, Italianen, Russen gezien. Dankzij Montesquieu weet ik zelfs dat je Perzisch kunt zijn. Maar wat de mens betreft, verklaar ik dat ik hem nog nooit in mijn leven heb ontmoet.”

De ‘conservatieve revolutie’ in de 20e eeuw heeft dit idee overgenomen. Een van hun strijdlustige propagandisten, de filosoof en journalist Armin Mohler, ging voortdurend tekeer tegen de hypocriete ‘liberaal die verslaafd is aan abstracties’. Afstand maakt alle mensen gelijk. Van dichtbij gezien is er echter alleen sprake van de ‘concrete’ persoon, en dat betekent: de persoon die geworteld is in zijn specifieke gemeenschap en daar ook door het lot aan verbonden is. Gelijkheid bestaat alleen tussen gelijken. Dit is het ‘universalisme’ van de racisten, nativisten en hordes bloedbroeders.

Het recht op een eigen identiteit

Maar is universalisme werkelijk slechts een idee? Zijn er geen basiservaringen?

Er schiet me spontaan een recent krantenbericht te binnen. Een Israëliër en een Palestijn runnen samen een restaurant in Berlijn onder het motto ‘Maak hummus, geen oorlog.’ De smaak van het eten wekte het gemeenschapsgevoel op.

Een stille marginaliteit, zeker vergeleken met het wilde antisemitische lawaai in Berlijn. Maar juist zij zijn van belang. Een dergelijk ‘moleculair’ universalisme komt voortdurend voor, vooral in multiculturele stedelijke omgevingen. Hij is het pure tegenovergestelde van ‘identiteit eerst’ – Israëlisch hier, Palestijn daar. Mensen hebben het recht om hun eigen identiteit te ontwikkelen, maar dit recht is gebaseerd op het universele vermogen om te ‘abstraheren’ van verdelende identiteitskenmerken wanneer de gelegenheid zich voordoet.

Ons morele kompas blijkt vaak sprakeloos. Maar tot op zekere hoogte hebben we een diepgeworteld gevoel van wat ‘goed’ of ‘fout’ is.

Kant had in zijn werk ‘Over de eeuwige vrede’ al een andere fundamentele ervaring aan de orde gesteld: ‘Nu de gemeenschap (…) die onder de volkeren van de aarde uit de hand is gelopen (…) tot een punt is gekomen dat de schending van rechten een plaats op aarde iedereen wordt gevoeld: het idee van mondiaal burgerschap is geen fantastische en overdreven manier om het recht voor te stellen, maar een noodzakelijke aanvulling (…) op de publieke mensenrechten in het algemeen.

Kant onderschat dit. Het idee van mensenrechten is geen ‘noodzakelijke toevoeging’, het is een noodzakelijke universele basis voor een morele gemeenschap. In de twintigste eeuw zou Martin Luther King een andere versie van het idee geven: “Als er ergens onrecht gebeurt, is de gerechtigheid overal in gevaar.” Je kunt twijfelen aan de rechtvaardiging van de mensenrechten, ze ontkennen en erom lachen als utopisch, maar de schending is en blijft een “point-in-time” bewijs waarvan je je “als mens” niet kunt afkeren. Kijken naar de context verandert niets aan de wrede extase van geweld.

De morele stem van het lichaam

Misdaden tegen de abstracte menselijkheid gebeuren altijd tegen een concreet lichaam. De kogel deed pijn de mijne Bloedvaten, de snee in de huid doet pijn mijelektrische schokken kunnen schade veroorzaken de mijne Zenuwen, slaapgebrek verzwakt de mijne Verdedigingen, de gewelddadige penetratie in de intieme sfeer traumatiseert de mijne Psyche.

We zijn niet alleen maar rationele wezens, we zijn kwetsbare wezens, en het is precies het geheugen van ons lichaam dat ons in staat stelt (vaak dwingt) om universele waardeoordelen te vellen: Dit is beter dan de. Eten is beter dan honger. Mededogen is beter dan afkeer. Een woord is beter dan een vuist in het gezicht.

Misschien vertellen de stemmen van mijn geloof, mijn rede, mijn identiteit mij dat ook. Maar ze worden gemoduleerd op de basistoon die de lichaamsstem voortbrengt. Hij verzet zich tegen totale culturele toe-eigening. Het lichaam is het morele medium van ons allemaal.

Een groot deel van ethisch relevante gedragsvormen – de lijm van ons samenleven – is niet expliciet gebaseerd op principes of waarden, maar komt tot stand in de sociale interactie met elkaar. Ons morele kompas blijkt vaak sprakeloos. In zekere zin hebben we een diepgeworteld gevoel van wat ‘goed’ of ‘fout’ is.

Wij redden spontaan en ‘zonder reden’ een kind dat in het water is gevallen. En we zijn spontaan en ‘zonder reden’ verontwaardigd als er geweld wordt gepleegd op weerlozen. Dit zijn morele automatismen, om zo te zeggen. Zelfs Kant, die alles gerechtvaardigd wilde zien, gaf toe: ‘Eigenlijk is er geen wetenschap of filosofie nodig om te weten wat je moet doen om eerlijk en goed te zijn’; men kan niet “zonder bewondering kijken naar hoe het praktische oordeelsvermogen (in gezond verstand) zo ver vooruitloopt op het theoretische (…)”.

Wij bloeden ook allemaal

Men zou een toewijding aan de mensheid kunnen eisen in een hoogstaand ‘radicaal universalisme’. Het is gebaseerd op triviale basiservaringen.

Shylock, de joodse geldschieter in Shakespeares ‘Merchant in Venice’, drukte een ander universalisme met ontroerende helderheid uit: ‘Ik ben een Jood. Heeft een Jood geen ogen? Heeft een Jood geen handen, ledematen, gereedschap, zintuigen, neigingen, hartstochten? Gevoed met hetzelfde voedsel, gewond met dezelfde wapens, onderworpen aan dezelfde ziekten, genezen met dezelfde middelen, verwarmd en gekoeld door dezelfde winter en zomer als een christen? Als je ons neersteekt, zullen we dan niet bloeden?”

Ja, Shylock. We bloeden allemaal. Joden en niet-Joden. Letterlijk en figuurlijk.

Eduard Kaeser is natuurkundige en gepromoveerd in de filosofie. Hij werkt als docent, freelance journalist en jazzmuzikant.

Zwitserland nieuws